妙法莲华经玄义 第十五卷

　　妙法莲华经玄义 第十五卷

　　天台智者大师说

　　第二释通名者。经一字也。具存胡音。应云萨达磨分陀利修多罗。萨达磨。此翻妙法。分陀利。此翻莲华。已如上释。修多罗。或云修单兰。或云修妒路。彼方楚夏。此土翻译不同。或言无翻。或言有翻。释此为五。一明无翻。二明有翻。三和融有无。四历法明经。五观心明经。言无翻者。彼语多含此语单浅不可以单翻复应留本音。而言经者。开善云非正翻也。但以此代彼耳。此间圣说为经。贤说子史。彼圣称经菩萨称论。既不可翻宜以此代彼。故称经也。既不可翻而含五义。一法本亦云出生。二云微发亦云显示。三云涌泉。四云绳墨。五云结鬘。今秖作五义不可翻。今于一中作三。三五十五义。一教本二行本三义本。今广释之。言法本者。一切皆不可说。以四悉檀因缘则有言说。世界悉檀。说则为教本为人。对治则为行本。第一义悉檀则为义本。所言教本者。金口所说一言为本。泒出无量言教。若通若别当时被物。闻即得道故。经言。一一修多罗。复有无量修多罗。以为眷属。若后人不解。菩萨以佛教为本。作通论别论。申通别经。令佛意不壅寻者得道。良由其论有本故也。诸外道等虽有所说。不与修多罗合。戏论无本不能得道。经是行本者。示人无诤法。导达通塞开明眼目。救治人病。如教修行则起通别诸行。从此至彼入清凉池。至甘露地泥洹真法宝。众生从种种门入。故知经是行本。经是义本者。寻一句诠于一义。寻无量句诠无量义。或寻一句诠于无量义。寻无量句诠于一义。若通若别寻诠会入。故经是义本。束此三种为法门者。教本即是闻慧。行本即是思慧。义本是修慧。见真法本之义尚已多含。故不可翻也。或言出生例此可知。二含微发者。佛以四悉檀说。言辞巧妙次第诠量初中后善圆满具足。如大海水渐渐转深。闻教之者。初闻世界悉檀。次第领受。分别法相微有解生。渐渐增长明练通达。又遍读诸异论广知智者意。多闻强识以至成佛。就此即约教论微发。初闻为人。对治即能起行。始人天小行。次戒定慧入无漏行。见道修道遂证无学。从小入大终于妙觉。是约行论微发。初闻第一义悉檀。展转增广入于闻思。煗顶世第一。次入见谛得真第一义。次入修道至无学。从小入大见似真中道。起自毫末终成合抱也。束此三发为法门者。依小乘即三种解脱发。依大乘初住中。有教发是般若。行发即如来藏。理发是实相微发已自多含。故不可翻也。三含涌泉者。从譬为名也。佛以四悉檀说法。文义无尽法流不绝。若闻世界说一句。解无量句。月四月至岁。如风于空中自在无障碍。说初心解已如涌泉。何况后心何况如来。犹如石泉流润遍益也。若闻为人对治。起无量行恒沙佛法种种法门。一行无量行入善境界。登八正直道。若闻第一义理若虚空。虚空之法不可格量。遍一切处。是名义涌泉。束此为法门者。教泉是法无碍辩。行泉即辞无碍辩。义泉即义无碍辩。乐说通三处。涌泉已自多含。故不可翻也。四含绳墨者。佛以四悉檀说。初闻世界裁爱见之邪教。不为邪风倒惑。得入正辙。即教绳墨也。若闻为人对治。远离非道。入好正济道品之路。即行绳墨也。若闻第一义裁爱见此岸。得至彼岸。不保生死亦不住无为。即义绳墨。束此为法门者。教裁邪即是正语。行裁邪即正业正精进正念正定等。义裁邪即正见正思惟等。绳墨已自多含。故不可翻。五含结鬘者。结教行理如结华鬘令不零落。世界悉檀结佛言教不零落。为人对治结众行不零落。第一义结义理不零落。束此为法门者。结教成口无失。结行即身无失。结义即意无失亦是三种共智慧行。亦是三陀罗尼教不零落。是闻持陀罗尼。行不零落行陀罗尼。义不零落即总持陀罗尼。若作严身释者。即是约教名智慧庄严。约行名福德庄严。约义即是所庄严。所庄严即是法身。为定慧庄严也。一切众生皆有法身。法身体素天龙之所忽劣。若修学定慧庄严法身。则一切见敬也。旧云。经含五义。今则经含十五义。岂可单汉翻胡。名含之释如此(云云)。训者训常。今释其训。天魔外道不能改坏。名为教常。真正无杂无能踰过。名为行常。湛然不动决无异趣。名为理常。又训法者。法可轨行可轨理可轨。今直释训已含六义。况胡言重复而可单翻耶。二言有翻者。亦为五。一翻为经。经由为义。由圣人心口故。今亦随而释之。谓教由行由理由。一切修多罗。一切通别论。一切疏记等。皆由圣人心口是名教由。一切契理行。一切相似行。一切信行法行。皆由圣人心口。故以行为由。一切世间义。一切出世义。一切方便义。一切究竟义。皆由圣人心口。故以义为由。教由世界。行由为人对治。义由第一义悉檀。又言经者纬义。如世绢经。以纬织之龙凤文章成。佛以世界悉檀说经。菩萨以世界纬织。经纬合故贤圣文章成。又约行论经纬。慧行为经行行为纬。经纬合故八正文章成。又约理论经纬者。诠真为经诠俗为纬。经纬合故二谛文章成。二翻为契者。契缘契事契义。世界说是契缘。随宜说是契生善。随对治说是契破恶。是为契事。随第一义说。是契义。三翻法本者。即教行理本如前释(云云)。四翻线者。线贯持教。行理令不零落。严身等义如前释。又线能缝义。缝教使章句次第。堪可说法。如支佛不值十二部线。不能说法。世智辩聪亦不得经线。正语不成。又线能缝行。依经则行正。违经则行邪。又缝理者。理所不印。堕六十二邪。理所印者。会一究竟道也。五翻善语教。亦是善行教。亦是善理教。世界悉檀说即善语教。为人对治即善行教。第一义说即善理教。是名修多罗有五种翻也。三和融有无者。昔佛法初度胡汉未明。言无翻者。乃是河西群学所传。晚人承用加以此代彼。今传译焕烂方言稍通。岂苟执无翻。犹以多含为解。若多含者。何局五耶。若有翻者。以何为正义。宁种种。翻那得多。若翻修多罗为经者。修多罗有九。谓通别修多罗藏等。何不见周正十二部中经部。三藏中有经藏耶。若翻为契法本等者。亦应改正十二部中有契部。法本部线部善语教部。三藏中应有线等藏。彼诸处皆不从此翻。何独通修多罗耶。释论云。般若尊重智慧轻薄。何得用轻翻重。若尔即是无翻家证。夫实相尊重不可说。遂得作胡言而说。何不得作汉语而翻。若不可翻亦不可说。此即有翻家证旧云。涅槃含三德不可用灭度为翻。又梁武云。灭度小乘法。不可用翻大涅槃。此未必尔。经言。有涅槃大涅槃。亦应有灭度大灭度。此经云。如来灭度岂非大灭度。既以小灭度翻小涅槃。何得不以大灭度翻大涅槃。若谓灭度偏不含三德者。今作含释。灭者即解脱。解脱必有其人。人即法身。法身不直身。必有灵智。灵智即般若。又大即法身。灭即解脱。度即般若。但标灭度含三宛然。何得无翻耶。若执一言则彼彼相是非。不达佛意已如上说。今和融有无虚豁义趣。若言无翻名含五义。于一一义更含三义。弥见其美。若作有翻于一一翻。亦具三义。转益旨深。任彼有无何所乖诤。大经云。我终不与世间共诤。世智说有我亦说有。世智说无我亦说无。如此通融于二家。无失而有理存焉。复次圆义无方处处通入。乃如上说。若正翻名。世谛不得混滥。今且据一名以为正翻。亦不使二家有怨。何者。从古及今译胡为汉。皆题为经。若余翻是正。何不改作契线。若传译佥然。则经正明矣。若等是无翻。何不标微发涌泉等。今正用经。于多含义强。含三法本三微发三涌泉。诸绳墨结鬘等义。亦含契线善语教。训法训常等。无不摄在经一字中。余句亦如是。诸大小乘教。皆以经为通名故。不用余句也。四历法明经者。若以经为正翻。何法是经。旧用三种。一用声为经。如佛在世金口演说。但有声音诠辩。听者得道。故以声为经。大品云。从善知识所闻也。二用色为经。若佛在世可以声为经。今佛去世纸墨传持。应用色为经。大品云从经卷中闻三用法为经内。自思惟心与法合不由他教亦非纸墨但。心晓悟即法为经。故云。修我法者。证乃自知(云云)。三尘为经。施于此土。耳识利者。能于声尘分别取悟。则声是其经于余非经。若意识利者。自能研心思惟取决。法是其经于余非经。眼识利者。文字诠量而得道理。色是其经于余非经。此方用三尘而已。余三识钝。鼻臭纸墨则无所知。身触经卷亦不能解。舌啖文字宁别是非。若他土亦用六尘。亦偏用一尘。如净名曰。以一食施于一切。于食等者于法亦等。于法等者于食亦等。此即偏用舌根所对为经。或有国土以天衣触身即得道。此偏用触为经。或见佛光明得道。此偏用色为经。或寂灭无言观心得道。此偏用意为经。如众香土以香为佛事。此偏用香为经。他方六根识利。六尘得为经。此土三根识钝。鼻不及驴狗鹿等。云何于香味触等。能得通达。问根利故于尘是经。钝者尘则非经耶。答六尘是法界。体自是经。非根利取方乃是经。何者。大品云。一切法趣色。是趣不过此色。能诠一切法。如黑墨色。一画诠一。二画诠二。三画诠三。竖一画则诠王。足右画则诠丑。足左画则诠田。出上诠由。出下诠申。如是回转诠不可尽。或一字诠无量法无量字共诠一法。无量字诠无量法。一字诠一法。于一黑墨小小回转。诠量大异。左回诠恶右回诠善。上点诠无漏下点诠有漏。杀活与夺毁誉苦乐。皆在墨中。更无一法出此墨外。略而言之。黑墨诠无量教无量行无量理。黑墨亦是教本行本理本。黑墨从初一点至无量点。从点至字从字至句。从句至偈。从偈至卷。从卷至部。又从点一字句中。初立小行后着大行。又从点字中初见浅理后到深理。是名黑色教行义三种微发又从黑色涌出点。出字句偈不可穷尽。涌出诸行无尽。涌出义无尽。是名黑色具三涌泉。又约黑色裁教行义邪。又约黑色结教行义鬘。又以严身。又色是由。由色故缚有六道生死。由色故脱有四种圣人。又色训法。法色故能成教行理。又色是常。色教不可破。色行不可改。色理不可动。又色不可翻。色义多含故。又色可翻名色为经。故见色经时知色爱见。知色因缘生法。知色即空即假即中。色即法界。总含诸法。法界文字文字即空。无点无字无句无偈。句偈文字毕竟不可得。是名知字非字非字亦字。墨色是经。为法本者若于墨字生嗔。断他寿命。若于墨字起爱而作盗淫。乃至于墨起痴。而生邪见。当知。墨字是四趣本。若于墨字生慈生舍。乃至生正见者。当知。墨字是人天本。若知墨字是果报无记。无记是苦谛。于报色生染即是集谛。知字因缘所成苦空无我是道谛。既知字非字不生字倒。诸烦恼灭即灭谛。知字四谛。知字四谛能生煗顶。若向若果贤圣解脱。当知。墨字是声闻本。若于字不了名无明。于字起爱恚是诸行。分别字好丑是识。识于字名名色。字涉于眼名六入。字尘对根名为触。纳领染着即是受。缠绵不舍是爱。竭力推求是取。取则成业名为有。有能牵果是名生老病死。苦轮不息。是则十二因缘本。若能知字非字。无明即灭不至于行。乃至不至老死。无明灭则老死灭。当知。此字是辟支佛本。若知字即空非灭。已空字性本空。空中无爱恚。乃至无邪正。字不可得。知字者谁。云何众生妄生取舍起慈悲誓愿行六度。济众生入如实际。亦无众生得灭度者。当知。此字是菩萨本。若知字非字。非字非非字。无二边倒名净。净则无业名我。我则无苦名乐。无苦则无生死名常。何以故。字是俗谛。非字是真谛。非字非非字是一实谛。一谛即三谛。三谛即一谛。是名境本。若知墨字从纸笔。心手和合而成。一一字推不得一字。一一点推亦不得字。则无所不得心手即不得能。无能无所知能所谁。是一切智本。字虽非字非字而字。从心故有点。从点有字。从字有句从句有偈。从偈有行从行有卷。从卷有帙从帙有部。从部有藏从藏有种种分别。是道种智本。虽非字非非字。而双照字非字。是为一切种智本。雪山为八字舍所爱身。是为行本。我解一句乃至半句。得见佛性入大涅槃。即是位本。我得三菩提。皆由闻经及称善哉。字即乘本。若忘失句逗还令通利。与其三昧及陀罗尼。即感应本。依文学通即神通本。依字故得语即说法本。说字教他即眷属本。勤学此字禄在其中。即利益本。如此解字手不执卷。常读是经。口无言声遍诵众典。佛不说法恒闻梵音。心不思惟普照法界。如此学问岂不大哉。当知。黑字是诸法本。青黄赤白亦复如是。非字非非字。双照字非字。不可说非不可说。不可见非不可见。何所简择何所不简择。何所摄何所不摄。何所弃何所不弃。是则俱是。非则悉非。能于黑色通达一切。非于一切非通达一切。是通达一切。非非非是一切法邪。一切法正。若于黑色不如是解。则不知字与非字。黄白赤青有对无对。皆不能知。若于黑色通达。知余色亦如是。此即法华经意。以色为经也。声尘亦如是。或一声诠一法(云云)。耳根利者。即解声爱见因缘。即空即假即中。知唇舌牙齿皆不可得。声即非声。非声亦声。非声非非声。声为教行义本种种等义。皆如上说。即是通达声经。香味触等亦复如是。文云。一切世间治生产业。皆与实相不相违背。即此意也。外入皆经。周遍法界者。内入亦如是。内外入亦如是。经云。非内观得解脱。亦不离内观(云云)。是则一尘达一切尘。不见一尘一切尘。通达一尘一切尘。于一识分别一切识亦不见一识一切识。而通达一识一切识。自在无碍平等大慧。何者是经何者非经。若欲细作。于一一尘识例可解。有翻无翻以三义织之。后用三观结之(云云)。历诸教分别经者。若言理绝文字。文字是世俗。寄字诠理理可是经。文字非经。六尘等皆是经诠。非正经也。此即三藏中经耳。若无离文字说解脱义。文字性离即是解脱。六尘即实相无二无别。如上所说者。圆教中经也。带三方便作此说者。方等中经也。带二方便如此说者。般若中经也。带一方便作如此说者。华严中经也。五明观心经者。皆类上为四也。一类无翻者。心含善恶诸心数等。当知。此心诸法之都何可定判。若恶是心。心不含善及诸心数。若善是心。心不含恶及诸心数。不知何以目心。以略代总。故知略心能含万法。况不含五义耶。华严云。一微尘中有三千大千世界经卷。即其义也。心是法本者。释论云。一切世间中无不从心造。无心无思觉。无思觉无言语。当知。心即语本。心是行本者。大集云。心行大行遍行。心是思数。思数属行阴。诸行由思心而立。故心为行本。心是理本者。若无心理与谁含。以初心研理恍恍将悟。稍入相似则证真实。是为理本。心含微发者。初刹那心微微而有。次心若存若亡。次渐增长后则决定。畅心而发口。是语微发。初心习行行犹微弱。次少树立。后成大行即行微发。初观心不见心理。更修仿佛。乃至相似真实即理微发。心含涌泉者。心具诸法障故不流。如土石压泉。去壅涌溜。若不观心心闇不明。所说不长。若观心明彻则宣辩无方。流溢难尽。岂非语涌泉。若不观心行则有间。以观心故念念相续。翻六蔽成六度。六度摄一切行。是行涌泉。若能观心如利钁[(卯/亚)*斤]地。磐石沙卤理水清澄滔滔无竭即义涌泉。心含结鬘者。观念不谬得一闻持。穿文无失。观心得定共力。穿行无失。观心得道共力。穿义无失。又观心得定慧严显法身。此皆可解。又心是绳墨若观心得正语离邪倒说。观心正则勉邪行。心无见着则入正理。事行如绳理行如墨。弹爱见木成正法器也。是为心经多含。略示十五义(云云)。二类有翻明观者。心即是由。三义由心。一切语言由觉观心。一切诸行由于思心。一切义理由于慧心。经云。诸佛解脱。当于众生心行中求。心是经纬以觉为经。以观为纬织成言语。又慧行心为经。行行心为纬。织成众行。心竖缘理为经。心横缘理为纬织成义理(云云)。又观境为经观智为纬。观察回转织成一切文章。又心即是契观慧契境是契缘。契乐欲心为契教。契便宜对治心为契行。契第一义心契理心为法本。心为线者如前(云云)。心为善语教者。法之与语俱通善恶。今以善法善语定之。心之与观亦通善恶。今以善心善观定之。即是善语教。善行善理故。心具三义。心是可轨者。若无观则无规矩。以观正心王心王正故。心数亦正。行理亦尔。心王契理数亦契理。故名可轨也。心常者。心性常定犹如虚空。谁能破者。又恶觉不能坏善觉。邪行不干正行。邪理不坏正理。故心名常。随诸事释。一一向心为观。观慧弥成于事无乖。如火益薪事理无失。即文字无文字。不舍文字而别作观也。三类和融有无明观者。可解(云云)。四类历法为观者。若小乘明恶中无善。善中无恶。事理亦然。此则恶心非经。则无多含之义。隘路不受二人并行。若大乘观心者。观恶心非恶心。亦即恶而善。亦即非恶非善。观善心非善心。亦即善而恶。亦非善非恶。观一心即三心。以此三心历一切心。历一切法。何心何法而不一三。一切法趣此心。一切心趣此法。如此观心为一切语本行本理本。有翻五义无翻五义。一一于心解释无滞。遍一切心无不是经。大意可领。不俟多记也

　　△第二显体者。前释名总说文义浩漫。今顿点要理正显经体。直辨真性。真性非无二轨。欲令易解是故直说。后显宗用。非无初轨偏举当名耳。体者。一部之指归。众义之都会也。非但会之至难。亦乃说之不易文云。是法不可示言辞相寂灭。大经云。不生不生不可说。又云。有因缘故亦可得说。今略开七条。一正显经体。二广简伪。三一法异名。四入体之门。五遍为众经体。六遍为诸行体。七遍一切法体。正显体。更明四意。一出旧解。二论体意。三正明体。四引文证。北地师用一乘为体。此语奢漫未为简要。一乘语通滥于权实。若权一乘都非经意。若实一乘义该三轨。显体不明故不用。又有解言。真谛为体。此亦通滥。小大皆明真谛。小乘真谛故不俟言。大乘真谛亦复多种。今以何等真谛为体故不用。又有解言。一乘因果为体。今亦不用。何者一乘语通已如前说。又因果二法犹未免事。云何是体。事无理印则同魔经。云何可用。有人解乘体通因果。果以万德为体因以万善为体。引十二门论云。诸佛大人所乘。文殊观音等所乘。又引此经。佛自住大乘即果也。诸子乘是宝乘。是因乘也。又引普贤观大乘因果皆是实相。私问因果之乘为变为不变。若变谁是能通。谁是所通。若不变因果。则并皆无此理。若别有法通因果。当知。因果非果者经体也。十二门论云。大人佛不行故名乘。岂应以不行证因果乘也。法华佛自住大乘者。此乃乘理以御人。非住果德也。普贤观明因果。皆指实相。云可将实相证于因果耶。今皆不用。有人明因乘。以般若为本。五度为末果。乘以萨婆若为本。余为末。又因乘狭果乘广。又般若相应心是一体乘。不相应心是异体乘。又无所得相应行是近乘。低头举手有所得是远乘。又六度有世出世杂是远乘。三十七品但出世名近乘。又四句度与品悉无得。又度与品俱有得。又度杂品不杂。又品杂度不杂(云云)。私谓。般若为乘本者。于今经是白牛非经体也。萨婆若为乘本者。于今经是道场所成果。亦非乘体。因乘狭者是纵义。果乘广者是横义。悉非今经乘体。般若相应心无所得近远等。于今经悉是庄校傧从。都非乘体。那忽于皮毛枝叶而兴诤论耶。喧怒如此谁能别之。有人引释论。以六度为乘体。方便运出生死。慈悲运取众生。于今经般若是牛。五度是庄挍。方便是傧从。慈悲是轩亦非乘体。中边分别论云。乘有五。一乘本谓真如佛性。三乘行谓福慧。三乘摄谓慈悲。四乘障谓烦恼。是烦恼障行解等是智障。五乘果谓佛果也。唯识论云。乘是出载义。由真如佛性出福慧等行。由此行出佛果。由佛果载出众生。摄大乘论乘有三。一乘因谓真如佛性。二乘缘谓万行。三乘果谓佛果也。法华论明乘体。谓如来平等法身。又云。如来大般涅槃。此两文似如隐显耳。发心低头举手等名乘缘。十二门论明乘本。谓诸法实相乘主。谓般若乘助。谓一切行资成乘至。至萨婆若。此五论明乘体同而庄挍小异。于今经明乘体。正是实相不取庄挍也。若取庄挍者。则非佛所乘乘也。二论体意者。何意须用此体。释论云。诸小乘经。若有无常无我涅槃三印印之。即是佛说。修之得道。无三法印即是魔说。大乘经但有一法印。谓诸法实相名了义经能得大道。若无实相印是魔所说。故身子云。世尊说实道。波旬无此事。何故小三大一。小乘明生死与涅槃异。生死以无常为初印。无我为后印。二印印说生死。涅槃但用一寂灭印。是故须三。大乘生死即涅槃。涅槃即生死。不二不异。净名曰。一切众生常寂灭相。即大涅槃。又云。本自不生今则无灭。本不生者。则非无常无我相。今则无灭者。则非小寂灭相。唯是一实相。实相故言常寂灭相即大涅槃。但用一印也。此大小印印半满经。外道不能杂。天魔不能破。如世文符得印可信。当知。诸经毕定须得实相之印。乃得名为了义大乘也。三正显体者。即一实相印也。三轨之中取真性轨。十法界中取佛法界。佛界十如是中取如是体。四种十二因缘中取不思议不生不灭。十二支中取苦道即是法身。四种四谛中取无作四谛。于无作中唯取灭谛。七种二谛中取五种二谛。五二谛中唯取真谛。五三谛中取五中道第一义谛。诸一谛中取中道一实谛。诸无谛中取中道无谛也。若得此意。就智妙中简乃至十妙。一一简出正体。例可知也。若譬喻明义。如梁柱纲纪一屋。非梁非柱即屋内之空。柱梁譬以因果。非梁非柱譬以实相。实相为体非梁柱也。屋若无空无所容受。因果无实相无所成立。释论云。若以无此空一切无所作。又譬如日月纲天。公臣辅主日月可二。太虚空天不可二也。臣将可多主不可多也。为此义故。须简出正体。如三轨成乘。不纵不横不即不离。显示义便。须简观照等。唯指真性当名。正意分明三轨既然。余法例尔(云云)。四引证者。序品云。今佛放光明助显实相义。又云。诸法实相义已为汝等说。方便品云。唯佛与佛乃能究尽诸法实相。偈中云。诸佛法久后要当说真实。又云。我以相严身为说实相印。身子领解云。世尊说实道波旬无此事。又云。安住实智中我定当作佛。法师品云。开方便门示真实相。安乐行云。观诸法如实相。寿量云。如来如实知见。普贤观云。昔于灵山广说一实之道。又云。观于一实境界故。知诸佛为大事因缘。出现于世。秖令众生开佛知见。见此一实。非因非果之理耳。经文在兹可为明证也

　　○二广简伪者。夫正体玄绝一往难知。又邪小之名乱于正大。譬如鱼目混杂明珠。故须简伪。即为六意。一就凡简。二就外简。三就小简。四就偏简。五就譬简。六就悟简。一就凡简者。释论云。世典亦称实者。乃是护国治家称实也。外道亦称实者。邪智僻解谓为实也。小乘称实者。厌苦苏息。以偏真为实也。如是等但有实名。而无其义。何者世间妖幻道术亦称为实。多是鬼神魅法。此法入心迷醉狂乱。自炫善好谓胜真实。立异动众示奇特相。或髑髅盛屎。约多人前张口大咽。或生鱼臭肉增状餔食。或裸形弊服夸傲规矩。或直来直去不问不答。种种谲诡詃诱无智。令信染惑着。着已求脱叵得。内则病害其身。外则诛家灭族。祸延亲里现受众苦。后受地狱长夜之苦。生生障道无解脱期。此乃世间现见何实可论。钝使爱论摄。若周孔经籍。治法礼法兵法医法。天文地理八卦五行。世间坟典孝以治家忠以治国。各亲其亲各子其子。敬上爱下仁义揖让。安于百姓霸立社[示*畟]。若失此法强者陵弱。天下焦遑民无聊生。鸟不暇栖兽不暇伏。若依此法。天下太平牛马内向。当知。此法乃是爱民治国。而称为实。金光明云。释提桓因种种胜论。即其义也。盖十善意耳。修十善上符天心。诸天欢喜求天然报。此法为胜。故言胜论耳。又大梵天王说出欲论。即是修定出欲淤泥。亦是爱论摄耳。世又方术服药长生。练形易色飞仙隐形者。称此药方秘要真实。此亦爱论钝使摄耳。二就外简者。即是外道典籍也。若服药求知聪利明达。推寻道理。称此药方为胜为实者。药力薄知不能鉴远。触药则失药歇则失。亦非实也。若此间庄老无为无欲。天真虚静息诸夸企。弃圣绝智等。直是虚无其抱。尚不出单四见外。何关圣法。纵令出单四见外。尚堕复四见中。见网中行非解脱道。若外国论力。受梨昌募。撰五百明难。其一云。瞿昙为一究竟道。为众多究竟道。佛言。但一究竟道。论力云。云何诸师各各说究竟道。佛指鹿头。汝识其不。论力言识。究竟道中其为第一。佛言。若其得究竟道。云何自舍其道。为我弟子耶。论力即悟叹佛法中独一究竟道。又如长爪云。一切论可破。一切语可转。观诸法实相。于久不得一法入心。释论云。长爪执亦有亦无见。又云。亦计不可说见。如斯流类。百千万种虚妄戏论。为惑流转。见网浩然邪智澜漫。触境生着。或时襵揲有无为有。无有无无为无。有非有非无为有。无非有非无为无。百千番牒悉皆见倒。生死诸边非真实也。大经云。被无明枷系生死柱。绕二十五有不能得脱。即此义也。三就小简者。声闻法中亦云离有离无名圣中道。大集云。拘邻如沙门。最初获得真实之知见。然小乘不运大悲不济众生。功德力薄不求作佛。不深穷实相。则智慧劣弱。虽云离有离无名圣中道。乃以断常二见为二边。真谛为中道。真无漏慧名为见。证涅槃法名为知。虽断见思除灭分段。而住草庵。非究竟理。对前生死有边。即是涅槃无边。二俱可破可坏。非真实道。故不名实相也。四就偏简者。诸大乘经。共二乘人带方便说者。名字既同义须分别。如摩诃衍中云。三乘之人。同以无言说道断烦恼。中论云。诸法实相三人共得者。二乘之人虽共禀无言说道。自求出苦无大悲心。得空则止。钝根菩萨亦尔。利根菩萨大悲为物。深求实相。共实相者智如萤火。是故非实。不共实相智如日光。是故为实。大经云。第一义空名为智慧。二乘但空空无智慧。菩萨得不但空即中道慧。此慧寂而常照。二乘但得其寂。不得寂照故非实相。菩萨得寂又得寂照。即是实相。见不空者复有多种。一见不空次第断结。从浅至深。此乃相似之实非正实也。二见不空具一切法。初阿字门则解一切义。即中即假即空不一不异。无三无一二乘但一即。别教但二即。圆具三即。三即真实相也。释论云。何等是实相。谓菩萨入于一相。知无量相。知无量相。又入一相。二乘但入一相。不能知无量相。别教虽入一相。又入无量相。不能更入一相。利根菩萨即空故入一相。即假故知无量相。即中故更入一相。如此菩萨深求智度大海。一心即三。是真实相体也。华严不共二乘。但约菩萨三智次第。得亦非正实。不次第得者是正实也。若方等中四人得三智。三人为虚一人为实。大品三慧说三智属三人。前二不深求浅而非实。后一人深求一心三智。是故是实。此经汝实我子无复四三之人。十方谛求更无余乘。但一实相智。决了声闻法。但说无上道纯是一实体也